вторник, 6 июля 2021 г.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЯПОНСКОГО ПРАВОСЛАВИЯ


 НАЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЯПОНСКОГО ПРАВОСЛАВИЯ

— Почему японцы принимают нашу веру?
— Во-первых, это красиво…
Отец Иаков молится как-то не по-русски.
«Сю аварэмэйо!» — это у него вместо «Господи, помилуй!». А поклоны он кладет как самураи в фильмах Едзи Ямады: сначала складывает под себя ноги, руки на бедрах, колени в стороны. А потом порывистым движением стелет туловище параллельно земле, как его предки когда-то склонялись перед своими сёгунами.
— Я из потомственной православной семьи, — закончив молитву, говорит отец Иаков Синорага, настоятель храма Преображения Господня в городе Саппоро. — Мой прадед принял крещение от первого православного японца, Павла Савабе. Но в церковь я стал ходить только когда женился. Потом закончил семинарию в Токио, долго служил дьяконом, а три года назад стал священником.
Отец Иаков — сама доброжелательность, улыбается от уха до уха, но разговор у нас почему-то так и не склеился. Чуть позже прихожане мне проболтаются, что накануне вечером у батюшки умерла жена. Свои чувства японцы привыкли прятать глубоко-глубоко. Веру — еще глубже.
Сами православные японцы любят сравнивать свое положение в своей стране с ложкой соли в горшке риса. Сегодня на всю Японию лишь 30 тысяч человек называют себя сей-ке, то есть православными, из них 10 тысяч регулярно посещают церковь. Это в три раза меньше, чем сто лет назад, когда на похоронах святителя Николая сам японский император возложил свой венок.
— А если бы не было потом революции, еще одной войны, курильского конфликта, могло бы сегодня православие быть одной из главных религий Японии? — спрашиваю генконсула.
— Скорее, наоборот, именно эти испытания и помогли ему выжить, — отвечает за него его супруга Татьяна. — Если бы не они, Японская православная церковь сегодня, скорее всего, была бы похожа на протестантскую и католическую, которые здесь фактически выродились в благотворительные общества с минимальным религиозным содержанием.
— Когда я был молодой, я частенько ездил в Токио к своему другу-семинаристу, мы там вместе выпивали, — вспоминает свою дорогу к храму отец Василий Тагаучи. — Сердце у меня тогда было темное, а жизнь непростая, даже не хочу о ней рассказывать.
И я у этого своего друга все допытывался: что это у тебя за вера, почему ты счастливый такой? А он отвечал: отстань, вон иди в клуб для молодых прихожан, тебе там все объяснят. Я прихожу, а там одни старички сидят, священники. Ты, говорят, крещеный? Нет? Ну, так крестись. А в Японии просто так не крестят, нужно целый год на курсы ходить.

Я из упрямства все это выдержал, покрестился, но легче на душе не стало. Дай, думаю, пойду в семинарию, может, там полегчает. А когда семинарию закончил, мне старички говорят: нам тут священников не хватает, поезжай служить в Мариоко, там храм пустой. И как только я начал сам служить, тут же темнота с сердца спала.
Тут есть небольшая трудность перевода. «Темное сердце» по-японски — это не «злое», а, скорее, «уставшее», «измучившееся».
— А цунами? Да что цунами! Мы, слава Богу, живем далеко от берега, здесь разрушений уже не было. Вода до храма добралась и остановилась перед самым алтарем. Полдня помахали тряпочкой — вот и все устранение последствий.


Насчет воды, остановившейся перед алтарем, — это отец Василий просто констатирует факт. Никаких рассуждений о явленном чуде после этого не следует. Православные японцы вообще равнодушны к наглядной мистике. Для них вера — это вера, а цунами — это просто цунами.
В Ишиномаки большой религиозный день. Каждая религия по-своему поминает жертв трагедии. В синтоистских кумирнях поклоняются духам предков, в буддийских храмах молятся о погибших, в христианских церквях совершают панихиды. Атеисты же между собой сговорились, что ровно в 14 часов просто встанут как вкопанные и целую минуту будут стоять, склонив голову.
— Граждане, подходим сюда, подходим сюда! — даже без перевода мне понятно, что вещает японская бабушка за столиком у входа в православный храм. Японцы всюду любят приходить заранее, поэтому за час до службы у входа толпится народ: женщины с портретами погибших и мужчины с православными крестиками на лацканах — точно так же в Японии носят свою корпоративную символику пожизненные служащие крупных компаний.
К бабушкиному столику подходят люди и пишут маркером на чем-то белом какие-то иероглифы. Что-то белое — это вовсе не бумага для поминальных записок, а небольшие целлофановые пакеты. А иероглифы — не имена поминаемых, а собственные фамилии. В пакеты прихожане кладут свою обувь и складывают ее перед входом, а подписывают, чтобы потом не перепутать, где чья. В храм здесь положено входить разутыми.
Эта старинная японская традиция страшно неудобна для людей со шнурками, потому что если ты, к примеру, захотел в туалет, тебе придется выйти, найти свой пакетик, обуться, пройти пять метров до туалета, там снова разуться, потом проделать эту процедуру в обратном порядке и желательно при этом не потерять пакетик, потому что бабушка уже в храме и пакетиков у нее больше нет.

Тема бабушек в японской церкви вообще раскрывается очень своеобразно. В здешних храмах они, как и у нас, играют роль распорядителей внутренних дел, вот только к свечам и записочкам абсолютно равнодушны. К свечам и записочкам равнодушны вообще все православные японцы. Свечи цвета аскорбинки тут продаются, но особой популярностью не пользуются, записок же и вовсе никто не пишет.
Объясняется это явление духовно-финансовыми причинами. В российских храмах свеча — это не только ритуал, но и пожертвование. Японцы же просто откладывают ежемесячно из своей зарплаты определенную сумму на содержание прихода, и поэтому не видят никакой надобности создавать в храме пожароопасную обстановку. А для чего просить кого-то молиться вместо тебя, они и вовсе не понимают: а ты сам тогда зачем в храм пришел?!
Но забот от этого у бабушки Софьи меньше не становится. Благодаря ей ты просто так в храм Ишиномаки не войдешь. Ты должен встать на пороге, подождать, когда она тебя поманит, последовать за ней и расположиться именно в том месте, где она велит. Таким образом, вместо того чтобы расставлять свечи на канунном столе, бабушка Софья расставляет людей по храму. Но и лицо, и повадки у нее при этом точно такие же, как у ее русских коллег: ревностные, охранительные и даже слегка агрессивные.


—Арируйа, арируйа, арируйа, Камия коэйва Наннзини кису!
В японском нет буквы «л», но переведенные еще святителем Николаем молитвы — не единственное, чем отличаются богослужения в Японии от богослужений в России. Главное отличие в том, что здесь все без исключения поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у тебя совсем нет слуха, ты просто лопочешь полушепотом себе под нос слова молитвы. Литургия в японском храме вообще больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как это так — молиться молча, их коллективный разум это возмущает. Какая же это совместная молитва, если все молчат?
Зато они очень любят молча исповедоваться. Вот к епископу Серафиму (Цудзиэ) на исповедь выстроилась длинная-предлинная очередь, но уже через десять минут никакой очереди нет. Каждый японец просто падает на колени, подставляет голову под епитрахиль, выслушивает разрешительную молитву — и все, готов к причастию.
Поначалу это коробит, но чем ближе узнаешь православных японцев, тем больше понимаешь, что их вера — это не про добро и зло, а вообще про другое.
— Таких вот православных по наследству среди наших прихожан большинство, — рассказывает отец Николай (Дмитриев), единственный русский священник в Японии, настоятель Воскресенского храма в городе Хакодате. — Японцы вообще очень верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что потомки от нее отрекутся, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов, но они очень усердны, они соблюдают все традиции, они веруют без всяких шуток.
Однажды во время Великого поста смотрю: весь приход у меня стремительно худеет. Провел собственное расследование — оказалось, что они уже месяц не едят даже подсолнечного масла. А все потому, что мы в церковном календаре по ошибке употребили иероглиф «абура», который обозначает любое масло, независимо от его происхождения. А раз написано — значит, так надо. Японцы вообще люди конкретные, — произносит отец Николай фразу, которую мне потом придется слышать не раз.
— Вторая категория наших верующих — это те, кто пришел «от головы». Это, как правило, высокообразованные жители больших городов, которые учились в университете, каким-то образом вырулили на русскую музыку, живопись, литературу — и заинтересовались. Такие верующие более продвинутые, но не всегда столь же усердные. Ну и наконец, третья категория — те, кто пришел в православие случайно. Просто шел по улице, смотрит — храм, зашел, а там литургия, люди совсем с другими лицами, красота неимоверная, причем действует она на все органы чувств, даже такие, которым названия не придумано.
На сегодняшний день именно эта страшная сила — красота — и пополняет церкви новыми верующими.
Японское православие — это не про добро и зло. Это про красиво и некрасиво. Вот в храм входит влюбленная парочка — прямо из аниме: оба с растрепанными прическами и округленными от восторга глазами. Еще больше глаза расширяются, когда они видят иероглиф: женщина, родившая Бога. Японцы любопытные, как тюлени, поэтому уже через минуту отец Николай рассказывает персонажам аниме, кто такая Богородица и как это так — родить и остаться после этого девственницей.
Старинный городок Хакодате — это что-то типа японского Суздаля, а церковь Вознесения Христова — местный аналог храма Покрова на Нерли. В год мимо проходят пять миллионов туристов, почти все сюда заруливают и говорят «Вау!». А потом разъезжаются по своим Осакам и Нагоям, но в голове у них уже засело, что есть на свете такое православие и оно красивое.
Оказавшись потом в критической жизненной ситуации, кто-то вспоминает это ощущение и идет в местный православный храм. Таких душ одна на миллион, но для воспроизводства маленькой православной общины хватает и этого.
Дедушка Исидор Накай очень нестандартный японский верующий. Когда в 44-м его забрали на фронт, он на всякий случай прихватил с собой много разных святынь, в том числе и Евангелие: вдруг поможет. Но верил он тогда лишь в Великую Японию. Даже стишок написал:
«Жизнь моя и смерть моя.
И то и другое готов принять с чистым сердцем.
Потому что это приказ императора».
Но однажды в его части устроили проверку. Злой офицер обыскал рядового Накая с головы до ног. Нашел у него запрещенное Евангелие и разрешенную патриотическую литературу. Литературу почему-то изъял, а Евангелие почему-то оставил. Накай был так поражен, что решил его прочитать. А после Хиросимы сразу крестился.
— Те времена остались самыми яркими в моей жизни. Тогда было трудно, голод, безработица, зато много молодых людей ходили в церковь, — продолжает бухтеть дедушка Исидор. — А теперь у всех все есть и никому ничего не надо. Зачем рождается человек? Чтобы получить образование, жениться, сделать карьеру, а потом умереть? Глупо. Глупо и некрасиво.
… Еще Николай Японский в своих письмах не раз отмечал, что как средство исправления нравов православие японцам вовсе не нужно. С нравами у них и так все в порядке: рядовой японец по части выполнения последних шести моисеевых заповедей даст фору любому христианскому монастырю — ну, разве что проиграет по части прелюбодеяния. Островное положение, регулярные землетрясения, требующие коллективных действий, и насаждаемая огнем и мечом феодальная мораль выдрессировали местных жителей на многие века вперед. А вот с первыми четырьмя заповедями — теми, что касаются взаимоотношений человека и Бога, — беда.
— У рядового японца просто в голове не укладывается, что такое грех, тем более первородный, — рассказывает Василий Молодяков, профессор Университета Такусеку… — Неуспех христианства в Японии во многом связан с тем, что эта религия претендует на исключительность. Сама мысль о том, что ты будешь гореть в аду только потому, что выбрал не ту религию, для японца непонятна и оскорбительна. Здесь религия — это лишь свод обычаев и правил жизни, некий путь, по которому ты готов идти. У тебя один путь, у другого другой. Эти пути можно даже совмещать. Согласно соцопросам, 85% населения Японии относят себя к синтоистам и 80% — к буддистам. В любой другой стране мира это был бы нонсенс, но только не здесь.

… — Японцы сами про себя говорят, что рождаются по-синтоистски, женятся по-христиански, а умирают по-буддийски, — продолжает профессор Молодяков. — То есть для каждого события просто выбирают самый красивый обряд. В этом, кстати, причина того, что из всех христианских конфессий наиболее популярен протестантизм: они просто женят всех, не требуя предварительного крещения. А вот православие в Японии старается быть настоящим. Но чем настойчивее христианство отказывается играть в прикладную духовность, тем меньше у него в Японии шансов. По крайней мере в обозримом будущем.
…На практике современный японец вообще равнодушен к религии. Языческий культ синто давно выродился в аттракцион «брось монетку — загадай желание». При этом само синтоистское мировосприятие по-прежнему насквозь пронизывает японский менталитет. Если сказать японцу: «О вкусах не спорят», — он энергично закивает головой. Но для него это означает совсем не то, что для европейца. Конечно, о вкусах не спорят! Правильный вкус — он ведь для всех один, чего тут спорить? Если же кто-то считает иначе, то он просто дурак и спорить с ним бесполезно.
В сущности, это и есть преломление синто в современном японском сознании. Красота в нем имеет прежде всего нравственную силу. И, конечно, это фундаментальное свойство японского разума не могло не сказаться на том, как здесь было воспринято православие. Для японцев наша вера — это не столько право- сколько красивославие.


Саби, ваби, сибуй, югэн… Это четыре меры красоты у японцев. Саби — это архаичность. Красота по-японски должна не нести на себе печать времени. Ваби — функциональность. Красиво лишь то, что применимо на практике. Сибуй — это простота и скромность. Роскошь и чрезмерность — первый признак пошлости. А югэн — тайна. Когда все ясно, чем тут восхищаться? …Православие всем этим нормам соответствует. …
— Японцы — люди конкретные, — дает еще одну подсказку отец Николай из Хакодате. — Они не могут, как мы, всю жизнь мучиться, метаться, думать, что же такое истина, и так и не найти ответа, потому что не очень-то и хочется его находить. Для них истина — не вербальное понятие, а элемент собственного опыта.
Они подходят и спрашивают: «Что я должен делать?» Ему отвечаешь: «Верить, молиться, творить добрые дела». Он тут же идет и исполняет. Потому что, если ты находишься в правильном состоянии духа — покажи конкретный результат, плод духовной жизни. Это очень по-японски.





Дмитрий Соколов-Митрич
Источник: Эксперт (www.expert.ru)

понедельник, 30 ноября 2020 г.

МИЦУО ФУЧИДА, ЖЕМЧУЖНАЯ ГАВАНЬ И СИЛА ЕВАНГЕЛИЯ

7 декабря 2020 года исполняется 79 лет со дня нападения на Перл-Харбор.

Мицуо Фучида (淵田美津雄 Fuchida Mitsuo) наиболее известен тем, что возглавил разрушительную воздушную атаку на Перл-Харбор 7 декабря 1941 года.
Но после войны Мицуо Фучида стал христианским евангелистом и писатилем, проводившим евангелизационные служения по всей Японии, США и Европе.
Японский военно-морской авиатор Фучида был сыном учителя начальной школы в Кашихаре. Его дед был самураем.
Мицуо Фучида поступил в Японскую Императорскую военно-морскую академию в 1921 году, получил высшее образование в 1924 году, получил звание младшего лейтенанта в 1925 году, а старшего уже в 1927 году. В 1929 году он был назначен на авианосец «Кага».
В 1936 году он был назначен капитан-лейтенантом, был принят в военно-морское штабное училище и в 1939 году перешел на авианосец «Акаги» в качестве командира авиационной группы.
В октябре 1941 года Фучида был назначен командующим. Под командованием вице-адмирала Нагумо с 6 авианосцами и 423 самолетами командир Фучида отвечал за координацию воздушного нападения на Тихоокеанский флот США.
Он был в первой волне 183 пикировщиков, торпедоносцев, горизонтальных бомбардировщиков и истребителей, которые взлетели с авианосцев в 370 км к северу от Оаху и нацелились на Тихоокеанский флот США в Перл-Харборе.


Воскресенье, утро 7:55
Когда произошло нападение на Перл-Харбор, многие американские моряки и солдаты были в отпуске или спали.
В ряд выстроились 7 линкоров.
Оклахома перевернулась.
Затонули Западная Вирджиния и Калифорния.
Невада была повреждена и выброшена на берег около устья Перл-Харбора.
Были повреждены Теннесси, Мэриленд и Пенсильвания.
Десять других судов были потоплены или серьезно повреждены.
«Аризона» затонула с 2000 моряками на борту после взрыва.
Когда первая волна самолетов вернулась к авианосцам, Фучида оставался над целью, чтобы оценить вторжение и наблюдать за атакой второй волны. Он вернулся на свой авианосец только после того, как вторая волна выполнила свою миссию. В его самолете была обнаружена 21 большая дыра от зенитной артиллерии и основные провода управления едва держались вместе, невероятно, что он пережил такое количество попаданий в свой самолет.

Японцы потеряли 29 самолетов при атаке на Перл-Харбор. Тихоокеанский флот США потерял 21 корабль, в том числе почти каждый линкор, 188 самолетов уничтожено, еще 159 повреждено и 2403 человека погибли.
В своих «Мемуарах» Фучиды отмечает, что расстроен тем, что адмирал отменил атаку третьей волны, которая разрушила бы топливные баки Перл-Харбора и сооружения сухого дока. «Я был расстроен и подумал: «Какая глупость!» Но решение принадлежало командиру. Если бы я пожаловался, это не принесло бы никакой пользы».
Спустя годы Фучида сказал, что, оплакивая тех, кто погиб на борту USS Arizona и других кораблей, он не сожалел о своей роли в нападении на Перл-Харбор. Он сказал, что это была война.
После успешной атаки на Перл-Харбор Фучида получил аудиенцию у Императора.
19 февраля 1942 года Фучида возглавил первую из двух волн 188 самолетов в воздушном налете на Дарвин, Австралия.
5 апреля он возглавил очередную серию воздушных атак на базы Королевского флота на Цейлоне.
В июне 1942 года Фучида был ранен в битве при Мидуэе. Он был на мостике корабля во время утренней атаки американской авиации. Взрыв повалил его на палубу, и он сломал лодыжку.

После выздоровления Фучида провел остаток войны в качестве штабного офицера.
За две недели до американского вторжения на Гуам Фучида получил приказ прибыть в Токио. Когда японцы не смогли отразить вторжение на остров, вице-адмирал Какута и его начальники выбрали сэппуку - самурайский самоубийственный ритуал.
«И снова меч смерти промахнулся по мне всего на несколько дюймов». - заявил Фучида. «Что это значит?»
За день до того, как на Хиросиму была сброшена первая атомная бомба, он был в этом городе, чтобы присутствовать на конференции. Телефонный звонок из военно-морского штаба потребовал, чтобы он вернулся в Токио. Во время завтрака в Ямато, в 200 км от него, Фучида узнал, что все, с кем он работал в Хиросиме, погибли в результате атомного взрыва.
На следующий день после атомной бомбардировки он вернулся в Хиросиму, чтобы увидеть повреждения. Каждый из офицеров, сопровождавших Фучиду, чтобы расследовать разрушения в Хиросиме, проявлял странные признаки болезни. Один за другим они умерли от радиационного отравления, но у Фучиды не было никаких симптомов.

Когда Фучида вернулся в Каширхару, чтобы помочь своей жене растить детей, он был подавлен: «Жизнь не имела вкуса, или в смысле ... Я столько раз упускал смерть и почему. Что все это значило?»
После войны Фучиду вызвали для дачи показаний на суде над японскими военным командованием. Когда генерал Дуглас МакАртур вызвал Фучиду для дачи показаний на процессе по делу о военных преступлениях в Токио, капитан Фучида почувствовал отвращение и заявил, что все должны знать, что «война была войной» и что жестокие действия совершались с обеих сторон. Мелкая мстительность союзников приводила его в ярость, и он осуждал «справедливость победителя».
В ответ Муцуо Фучида решает собрать доказательсва о жестком обращении с японскими военоплеными. Когда в 1947 году он посещал лагеря, то там он встретил своего бывшего бортинженера Кадзуо Канегасаки, который, как он думал, погиб в битве за Мидуэй.
Рассказывая о своем пленении Канегасаки сообщил, что молодая христианка Пегги Ковелл заботилась о них в лагерях для заключенных, несмотря на то, что ее родители-миссионеры были убиты японскими солдатами на острове Панай на Филиппинах.
Родители Пегги Ковелл были учителями-миссионерами в Японии до 1939 года. Затем они переехали на Филиппины. Японцы завоевали Филиппины в 1941 году. В воскресенье утром, 19 декабря 1943 года, они обезглавили обоих родителей Пегги.
Для Фучиды эта любовь к врагам была необъяснимой, поскольку кодекс бусидо требовал мести за убийство родителей, чтобы восстановить честь. Он был одержим попытками понять, почему кто-то относится к своим врагам с добротой и прощением.
Необычайный пример Пегги Ковелл побудил Мицуо Фучиду узнать больше о Боге христиан.
Когда японские военнопленные спросили 18-летнюю Пегги Ковелл, почему она вызвалась им помочь, она ответила: «Потому что японские солдаты убили моих родителей».
Пегги думала о жертвенном служении своих родителей Царству Божьему и их любви к японскому народу, она была убеждена, что она должна продолжить их Миссию, стремясь достичь японцев для Христа.
Мицуо Фучида исследовал все источники на Филиппинах, которые знали семью Ковеллов, он узнал, что когда японские солдаты поставили их на колени и собираясь обезглавить - они молились. Они молились за японцев!
В 1948 году, Мицуо Фучида проезжал мимо бронзовой статуи Хатико на станции Сибуя, в этот момент ему вручили брошюру рассказывающую о жизни Джейкоба ДеШазера, участника рейда Дулиттла, который был схвачен, когда в его бомбардировщике B-25 закончилось топливо и он упал в оккупированном Китае. В брошюре «Я был узником Японии» ДеШазер, бывший штаб-сержант ВВС США и бомбардир, рассказал о своем заключении, пытках и его пробуждении к Богу.


Джейкоб ДеШазер был бомбардиром B-25 №16. Взлетев с USS Hornet и сбросив бомбы на Нагою (Япония) они вылетели в Китай, но у них закончилось топливо над Китаем, контролируемым Японией.
Их поймали после прыжка с парашютом. ДеШазер был заключен в тюрьму на 40 месяцев, из них 34 месяца в одиночной камере. Он был избит, истощен, а трое членов его команды были расстреляны. Четвертый участник, лейтенант Боб Медер, умер от голода.
После 25 месяцев ненависти в его руки, всего на три недели, попала старая Библия, но она полностью изменила его жизнь. Джейкоб ДеШазер начал изучать японский язык и уважительно относиться к пленивщим его японцам. Он решил принести Послание Христа в Японию.
После возвращения в США ДеШазер поступил в Сиэтлский Тихоокеанский колледж и вернулся в Японию, чтобы проповедовать Евангелие. Он основал церковь в Нагое, в том самом городе, который он бомбил много лет назад.
Мицуо Фучида был заинтригован христианской верой. Шокирующие примеры христиан, способных прощать своих врагов, потрясли Фучиду. «Именно тогда я встретил Иисуса. Теперь, оглядываясь назад, я вижу, что Господь возложил на меня руку, чтобы я мог служить Ему».
Фучида на месте прочитал трактат, а в поезде увидел рекламу книги с таким же названием. Когда он сошел, он направился в книжный магазин и купил ее. Рассказ ДеШазера захватил Фучиду. Стремясь понять, что движет ДеШазером, Фучида купил Библию у одного японца на улице. И когда он прочитал слова Иисуса - «Отец, прости им, потому что они не знают, что делают». (Луки 23:24), Фучида понял, что именно об этом молились родители Пегги Ковеллы перед казнью.
Вера приходит от слышания Слова Божьего
В 1949 году Фучида купил Библию на той же станции Сибую, где он получил брошюру. Читая Евангелия, он пришел к пониманию причины жизни в прощении и милосердии, которая двигала Пегги и Иакова Ковелл. Это было распятие Иисуса и Его слова в Евангелии: «Отче, прости им, ибо они не знают, что делают».
14 апреля 1950 года он предался Иисусу Христу как своему Господу и Спасителю. «Ибо Слово Божье живо, могущественно и острее всякого меча обоюдоострого, пронзает даже до разделения души и духа, суставов и костного мозга и распознает мысли и намерения сердца» (Евреям 4:12)
К тому времени, когда он закончил читать Евангелие от Луки, Фучида стал христианином. Он не знал христиан, но теперь он начал объявлять себя христианином.
Поскольку христианство считалось «оккупационной религией» в Японии, это вызвало много упреков со стороны его бывших друзей и семьи.
Питч и Гленн Вагнер из Лиги Карманного Завета Японии встретились с Фучидой и призвали его присоединиться к ним в евангелизационной деятельности на открытом воздухе.


В деловой части Осаки, когда американцы стояли, чтобы выступить с проповедью, менее 40 японцев останавливались, чтобы послушать. Но когда был представлен Фучида, герой Перл-Харбора, толпа быстро увеличилась. Движение в час пик было остановлено. Собрались сотни, и даже полиция слушала.
Япония для Христа
Это было началом новой карьеры Фучиды как евангелиста. Вскоре он заполнил зал в Осаке, 500 японцев вышли на митинг. Об этом писали почти все газеты в Японии: он описал свое обращение как «это было похоже на восход солнца».
Он проповедовал против японского эгоцентризма и ксенофобии. Подобно Павлу на Марсовом холме, он использовал примеры японской культуры, чтобы передать Евангелие Христа.
Капитан Фучида превратился из жизненно важной части японского военного нападения на Соединенные Штаты в жизненно важную часть Божьего миссионерского наступления на сердца, умы и души японцев, а затем американцев и европейцев.
«Так будет Слово Мое, исходящее из уст Моих; оно не вернется ко Мне пустым, но выполнит то, что Я хочу, и будет преуспевать в том, ради чего Я его послал» (Исайя 55:11)
Фучида и ДеШазер
В мае 1950 года Фучида и ДеШазер впервые встретились. В мае он посетил ДеШазера, постучал в его дверь и сказал: «Я хотел встретиться с вами, мистер ДеШазер. Меня зовут Мицуо Фучида». ДеШазер узнал имя и сказал: «Входите! Войдите!» Бывшие враги приняли друг друга как братья во Христе.


В 1951 году Фучида опубликовал отчет о битве за Мидуэй, а в 1952 году он совершил поездку по США в составе Всемирной христианской миссионерской армии небесных пилотов.
Фучида отклонил предложение японского правительства организовать свои новые ВВС. Он столкнулся с разгневанным пилотом, который вытащил нож и угрожал убить его. Позже этот человек пришел ко Христу.
Фучида написал книгу «От Перл-Харбора до Голгофы».
Фучида служил в тюрьмах и приводил людей ко Христу даже в камерах осужденных убийц. В тюрьмах он организовал клубы на Голгофе.
В феврале 1954 года Readers Digest опубликовал рассказ Фучиды о нападении на Перл-Харбор.
Его автобиография - «За тот один день» Мемуары Мицуо Фучиды, командира атаки на Перл-Харбор, была опубликована в Японии в 2007 году, переведена на английский язык и опубликована в 2011 году.
Мицуо Фучида рассказывал о свидетельстве Пегги Ковелл и ее храбрых родителей по всей Японии. Он процитировал ее свидетельство: «Но Святой Дух смыл мою ненависть и заменил ее любовью».
Ковеллы пошли на смерть, радостно распевая гимны и молясь об обращении своих врагов. Кровь мучеников - это семя Церкви. Мицуо Фучида был одним из плодов их веры.
Фучида провел остаток своей жизни в качестве евангелиста, проповедуя Евангелие Христа по Японии, Соединенным Штатам Америки и Европе.

«Ибо я не стыжусь Евангелия Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему…» Римлянам 1:16